文殊菩薩的方法 度人無往不利

May 9, 2017

 

 

 

 

文殊菩薩的方法 度人無往不利

 

  前面要各位去了解佛所說的「諸相具足」這一段一直到最後,如果各位都可以參詳地很清楚,那對於「法身非相」就應該也可以了解它的道理,例如所說的「如來有所說法即為謗佛,不能解我所說故」,這個道理有同學問過我,我跟他說其實你只要把重心用在去了解「如來」的意思,整句就可以通達。之前有跟各位說到何謂「如來」,就是無來無去、無生無滅……,這些就不再多說。既然如來是表示已經證得了至圓至寂,何來任何念頭?既然也已經遠離了一切諸相,哪來的我。所以如果有任何生起「有所」如何如何之類,那不是代表還有妄想,還有我執,這就不是佛,這就是謗佛。佛雖然有諸種化身,但最重要的是證得法身,因為法身無任何念、任何法可說,有所說法其實都是為了慈悲和菩提心,利益未來世有情眾生而有所開設。在其他經典上也有說到:「佛無是念,我今演說十二分教,利益有情。」說到這裡,學得比較久的同學應該都知道,這裡的十二分教也就是經、律、論等所分的十二個部分。但是「佛無是念」的意思是說佛本身並沒有任何的念頭或想法生起,只是因為過去世的善根因緣,而去利益和法施給不同根器的眾生,令他們生起歡喜心。這完全是在很任運自在,無任何分別想而生起的隨緣自在,這個自在表示沒有任何的造作和用心,只是獲得了兩種智慧成就之後一切通達無礙的意思,叫做自在。這種智慧是必須證得經文上面所說的如如智的境界,才有辦法到達,因此佛所說的一切法都是屬於無窒礙、無造作的狀態下無念而說。
  
    
  所以經文上面所說的「如來無所說法」,不是無所說,而是有如雁過長空不著痕跡。我們要了解所有的一切法也都是因為因緣所生,既然是因緣所生,也都是如夢、如幻,所以才說沒有定法。那既然是因緣所生,也不是沒有法,也不是沒有說,只不過因緣無性,所以它也是空。對於因緣法如果可以了解,就知道法本無法,說即無說,這一段話最重要的是要學者不執著於法,因為說法者既然無法可說,也無說法之念,那麼學法的人自然無法可執。從無法可執之中融入在自己的生活裡邊,或者是世俗八法一切的人情世故,也會感受到自己的分別心愈來愈少,我見也慢慢地轉化,過去所執著的人我是非諸念想也漸漸地離開,這才是有把《金剛經》裡邊所說的無我法確實地運用在世間法裡頭。我常常講佛法無法普及化,不是佛法本身的問題,而是說法者有沒有真正地掌握到一般人習氣和根性,稍微做了一下統計普遍各個顯教、密教的中心、道場人數愈來愈少,這幾年光是收掉的中心就非常多,反而有些印度人所創立的結合瑜珈和呼吸的活動,有時還蔚為一種風氣,原因是來自於現代人怕麻煩,不想受約束,因此佛法如果還要再次興盛普及社會,就要有佛陀當年的智慧和善巧方便。我經常會舉《譬喻經》中的故事來和一些同修共勉,同時也讓大家知道很多人覺得要渡化現代人很難,因為現代的人習氣深重,其實這和時空無關,是和人道所有眾生的心有關。只要是人在未解脫之前都是五毒熾盛,這才是正常人,除了菩薩哪有一個眾生不具足習氣?就算是菩薩也有隔陰之迷,必須要經過精進不懈怠的修持,才能到達解脫的彼岸。所以佛陀所處的年代也好,今人所處的時代也好,人同此心,心同此理,都是一樣。佛在世由於因緣祂經常遊行於各國,度化不同的族群,所以某一次祂帶了許許多多聲聞乘的阿羅漢們到了某一個國家,這時許多阿羅漢們就議論紛紛,說佛陀現在帶領我們去的那個國家習性比任何地方的眾生都難搞,這時候佛的十大弟子當中有位目犍連他就自告奮勇地向佛祈請,希望能夠派他到這個全國充滿暴戾之氣的國家,世尊也很慈悲地接受他的祈請,在走前還特別交代目犍連說:「你們都是已經證果位的阿羅漢,到了這個地區要用忍辱的態度和這裡的眾生互動,千萬不要被他們激怒了,勾起他們的習氣,而讓他們因為對阿羅漢有所不敬而加深了他們的業力。」目犍連點頭稱是之後辭別了佛陀,便往該國,但是情況並不是如他發心的這般順利,目犍連雖然有神通法術,但是碰到這些也蠻不講理的眾生,他也無法可施,最後只能鎩羽而返。
  

  最後換自己很有信心調伏該地的尊者舍利弗去向佛陀祈請,可否換他去試試看,舍利弗的到了佛陀的慈允之後,他也去到了這個國家,沒想到他最後得到的待遇是和目犍連一樣。這件事情最後演變成連僧團裡面最後人敬重,而又成熟有智慧的迦葉尊者也按耐不住前往該處,結果還是一樣受到了不可言喻的污辱、重傷及傷害,最後只能返回佛處。當大眾聚集在一起探討這件事的時候,阿難其實心裡很擔心這些野蠻地區百姓他們的業力,於是阿難就去請問佛陀改如何是好。佛陀似乎是早就等待阿難來發問,祂對阿難說:「阿難啊!從世俗的角度以及因果方面來看待,這些人雖然造了很重的業力,可是在我的眼裡我看他們和看其他的阿羅漢或是任何的菩薩,其實都是無二無別。」最後佛就請文殊師利菩薩應用祂的智慧去看看。文殊師利菩薩畢竟是七佛的老師,智慧當然非比尋常,祂所用的方法和其他的尊者不同的地方是,不和這裡的人談任何佛法相關的問題,而是用讚美和和顏悅色的方法,讓當地所有的百姓,甚至連國王都對文殊師利菩薩讚嘆不已,於是獲得了舉國上下對祂的信任和讚美,都覺得文殊師利菩薩非常的了不起,每個人都覺得他們被文殊師利菩薩所看重,都覺得貼心,居然一位修行人能夠這麼樣子窩心地照顧到每一個人的內心,所以很多人都對文殊師利菩薩言聽計從,經常有人把他們最好的食物、資具、錢財、花、奇珍異寶等等,到菩薩的面前爭相供養祂。文殊師利菩薩看到這個情形,覺得要渡化這些人的時機已經到達了,就對著他們為首的領袖說:「很感謝你們可以看得起我,如果你們真的要供養我,你不如供養我的老師。」文殊師利菩薩就利用這個機會,很詳盡地把佛陀所有的智慧與功德介紹給當地的人,這些野蠻地區的百姓聽了文殊師利菩薩的介紹之後,每個人面面相覷,搖頭讚嘆,覺得這個世界上怎麼可能還存在著這樣的大菩薩,於是這些百姓就央求文殊師利菩薩可以帶領他們一起去見佛陀……。
  

  從這個故事中各位可以了解,不是只有我們現在所處的這個年代好不好度人的問題,而是方便善巧度夠與不夠的問題,最起碼我們在和別人談論佛法的時候,還不至於像這些久遠年代、個性剛劣、文化水平不夠那般地怒罵、羞辱,甚至於毆打這些阿羅漢們。相比之下如果現代人懂得現代人的需求,無論是精神上的、心靈上的問題,懂得用同理心去和他們溝通,先從真正的無畏布施開始,去關心所需要關心的人,讓他們心靈上得到滿足與慰藉,讓他對你有安全感、信任感,甚至於對你產生好奇心,這個時候也就是你方便可以和他討論佛法的時機比較成熟的時候。如果你一開始就和他講《金剛經》如何如何莊嚴,四句偈如何如何對你的生命重要,我相信連你身邊的父母、兄弟、眷屬也都會覺得你很奇怪,甚至於懷疑你精神狀態是否有問題。有的人還講述一些怪力亂神的事蹟,令人覺得頗有微詞,甚至於產生懷疑,這就是謗佛。要讓人能夠很輕鬆自在地進入佛法,首先要先去除我見、我執,最好是連你自己都沒有覺得你是在推廣佛法,那就是漸漸地達到了人無我、法無我的世間用法,最後當然也可以進入到明白了佛所說的什麼是無法可說的程度。《華嚴經》裡面也有提到「信為道源功德母,長養一切諸善根」,我們要知道釋迦牟尼佛之所以為未來世眾生講說這個精深的《金剛經》,用意只有一個,就是要所有的眾生能夠明白佛陀開、示、悟、入的用心,當然這一切都是要讓眾生先從生起信心、信解心開始。如果沒有辦法讓現代人對佛也好,佛教也好,還有講經說法的人也好,有個信心,那關於經中所說的「信心清淨則生實相」,怎麼可能發生?如果有了信解心之後,他就知道如是信、如是修、如是證,要不然佛有多高、多偉大,菩薩有多厲害,對於不了解佛法的人來說不啻,如隔著地球說火星一般是不會有入心的機會,所以善巧方便是極為重要的,但一切的善巧方便都要建立在無分別和不執著這上面。如果可以做好無分別和不執著去和任何眾生相處、互動,其實也等同行使一切善法,也了解了何謂平等心,也了解了應無所住。不要以為這是小事,這些如果都守護的很好,這便是法身獲得的主要來源。善巧的使用,遠離四相,降伏其心,也是修持六度萬行最重要的根據。但是在這裡還是要注意所有一切的善法也是空性,所以我們在使用六度萬行的時候,也是要做到物來則應,過去不留,當體即空,一切都是因緣假合之相而已,莫要執著,能夠這樣子了解,自然就可以明白佛對須菩提所說的「所言善法者,如來說非善法,是名善法」的意思。

 

 

 

 

 

 

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